SUSTANCIA Y ESTADO EN SPINOZA

JUICIOS KANTIANOS

Para el filósofo Kant es incuestionable que la metafísica debería estar compuestas por proposiciones parecidas a  las de las Matemáticas y la Física. Puesto lo que busca el gran filósofo alemán es precisamente un conocimiento científico y no simples especulaciones. Kant elaboró una especie de síntesis entre el racionalismo y el empirismo.

Como es sabido la lectura de Hume le despertó del sueño dogmático. Era necesaria la experiencia y no se podía confiar exclusivamente en la razón o en el racionalismo sin los datos o intuiciones sensibles que son captados por los sentidos.

Desde el criticismo kantiano es indudable que un juicio puede ser considerado científico si aumenta nuestros conocimientos y si posee validez necesaria y universal. Y la universalidad de un juicio no se puede determinar experiencialmente  sino a priori. Puesto que lo contingente  es más o menos probable, pero no es necesario ni universal. En los juicios analíticos el predicado se encuentra incluido en el sujeto.

En cambio, en los juicios sintéticos el predicado no se encuentra incluido en el sujeto y son, por tanto, extensivos, ya que aumentan nuestro conocimiento. Para Kant los juicios científicos deben ser juicios sintéticos a priori. Esta afirmación kantiana, aunque fue aceptada en su tiempo, también creó numerosas polémicas y debates académicos, ya que los juicios sintéticos son problemáticos, porque es preciso fundamentar muy rigurosamente la conexión entre sujeto y predicado.

En relación con los juicios analíticos Kant está convencido de que son sintéticos y no analíticos. De esta forma, argumenta que saber que la línea recta es la más corta entre dos puntos del espacio es un juicio sintético, ya que del análisis de lo que es línea recta no se deduce que la magnitud o distancia sea menor que, por ejemplo, con un trazado curvo. En consecuencia, desde el idealismo trascendental de Kant los juicios matemáticos son sintéticos.

Ciertamente, para Kant es incuestionable que no todo nuestro conocimiento procede de la experiencia. De todos modos, también indica que la logomaquia o el puro análisis de conceptos vacío de contenido empírico no conducen  al conocer científico.

De hecho, Kant escribe «No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia». Por tanto, lo que se deriva de esto es que el entendimiento para pensar y categorizar debe basarse en la experiencia. No puede funcionar la capacidad de pensar sin datos ni impresiones sensibles o intuiciones empíricas.

Si bien, Kant insiste que no es suficiente con las sensaciones o las impresiones para conocer, ya que es necesario que el entendimiento del sujeto cognoscente unifique, ordene y elabore la materia bruta de las sensaciones.

Como se puede observar Kant elabora su propia epistemología o teoría del conocimiento que se diferencia del sensismo y del empirismo de su época. Desde sus nuevos planteamientos gnoseológicos Immanuel Kant afirma que la materia del conocer la dan los sentidos y la forma es dada por el sujeto. O, expresado de otra forma, existen formas o estructuras cognoscitivas del sujeto que son las categorías y los conceptos. 

De este modo, queda claramente superado el realismo ingenuo del empirismo. Según Kant,  el objeto conocido es notablemente reelaborado por la inteligencia o por la actividad de conocer del propio sujeto. El entendimiento es la facultad de pensar el objeto dado en la intuición empírica. Es lo que se denomina fenómeno.

Pensar es juzgar, por tanto, el entendimiento piensa o juzga. Con las categorías, que son conceptos puros del entendimiento, podemos pensar o construir juicios sobre los fenómenos que conforman la realidad. De esta manera es evidente que se da sentido al caos fenoménico.

Se entiende que  Kant  escriba en la Crítica de la Razón Pura que «el conocimiento supone dos elementos: primero, el concepto por el cual es pensado un objeto en general (la categoría); segundo, la intuición por medio de la cual dicho objeto es dado».  La tabla de categorías elaborada por Kant es brillante, pero está basada en el supuesto de que la lógica de su tiempo había llegado a su plenitud y no fue así. Después de su muerte en 1804 han surgido nuevas lógicas, como, por ejemplo, la lógica formal. Desde la clasificación kantiana a cada tipo de juicio corresponde una categoría determinada.

La epistemología de Kant que fue publicada en 1781 en su libro Crítica de la Razón Pura supuso una revolución en la investigación del entendimiento, la razón y la sensibilidad humanas.

MACHISMO SALVAJE

El gran antropólogo norteamericano Marvin Harris investigó y analizó a los yanomami un pueblo primitivo que vive entre Venezuela y Brasil en la selva amazónica.

Está convencido de  que la dominación masculina está ligada o unida a modos de vida que giran alrededor de la guerra. Los yanomamo son feroces y guerreros, pero lo son por cuestiones de supervivencia. Esto, por supuesto, no justifica su agresividad pero la explica.

Practican el infanticidio femenino para que haya más cantidad de niños que de niñas en su sociedad tribal. Desde una perspectiva etic o propia de los  análisis antropológicos para Harris está claro que la guerra les sirve a los yanomami para competir por los territorios de caza y también para conseguir mujeres de otras tribus.

En cambio, desde la perspectiva o interpretación emic o de los propios nativos la violencia de la guerra es útil para  la regulación del tamaño de las poblaciones y es desarrollada por los machos o guerreros agresivos.

El machismo exarcebado de los yanomamo desde su interpretación está causado por la superioridad natural de los hombres sobre las mujeres y también por la naturaleza agresiva de los machos frente a las hembras desde una perspectiva etic o antropológica.

Desde la forma de pensar de los yanomami es una coartada para la justificación del infanticidio femenino. En realidad, para ellos es un modo de regulación del crecimiento de la población, ya que no disponen de anticonceptivos. Los niños resultan más útiles a los yanomami porque son cazadores y aportan carne y proteínas. Existe, por tanto, una explotación terrible de las mujeres entre los yanomamo.

Como escribe Marvin Harris: «Estas aldeas compiten por el mismo recurso escaso y éste no consiste en mujeres, sino en proteínas». Desde los análisis de Harris es evidente que el sexo es fuente de energía agresiva en los yanomami porque en las sociedades machistas las recompensas sexuales se dan a los varones agresivos y se niegan a los que no lo son.

Al menos, está claro que en este pueblo que vive en la selva amazónica sucede esto. Para este antropólogo norteamericano un sexo u otro debe ser dominante. Parece que no es posible la igualdad de género desde un planteamiento antropológico.

Y dice o escribe en relación con esto lo siguiente: «En otras palabras, para hacer del sexo una recompensa al valor, se debe enseñar a uno de los sexos a ser cobarde». De todas formas, Marvin Harris insiste en el poder de las armas o de la tecnología vinculada a las mismas y también manifiesta que está disminuyendo el machismo y escribe: «Debo agregar que el ritmo de este declive y las perspectivas últimas de igualdad sexual dependen de la eliminación ulterior de las fuerzas policiales y militares convencionales».

Desde su planteamiento no se trata de que al contrario de los yanomamo el resultado de la revolución sexual fuera que el dominio pasara a las mujeres respecto a los hombres. Lo que es indudable, actualmente, es que la igualdad de sexos es lo que debe ser operativo en cualquier sociedad que supera  a los yanomami y que sea realmente racional.

Marvin Harris murió en el año 2001 y la situación mundial ha cambiado considerablemente aunque siguen existiendo grandes desigualdades y pobreza en amplias regiones del planeta.

El embrutecimiento y la crueldad y agresividad eran consustanciales al modo de vida de los yanomami, al menos, en una parte de su conducta y existencia. También sabían ser hospitalarios y pacíficos, por ejemplo, en sus celebraciones con danzas e incluso en ritos funerarios en los que se comen las cenizas del fallecido.

Su habilidad para decorarse el cuerpo y sus costumbres han sido investigadas y estudiadas. Se han grabado documentales que dejan para el futuro el recuerdo de su rica cultura. Los yanomami son extraordinarios cazadores con sus grandes arcos y flechas. Creen en los espíritus y actúan en consecuencia intentando expulsar los malos espíritus de los enfermos con el chamán o brujo de la tribu.

Son omnívoros y comen además de frutas y frutos secos, gusanos, hormigas, arañas, serpientes y todo tipo de animales e insectos que encuentran en  la selva amazónica en la que viven.

No disponen de muchas pertenencias, porque no las necesitan y les estorban  en sus desplazamientos por un territorio que es plenamente salvaje también para ellos. Los yanomami son una cultura amerindia que debe ser protegida.

EUTANASIA ACTIVA Y PASIVA

TORRA INHABILITADO

INFANTICIDIO

Ciertamente, el derecho a la vida es fundamental en cualquier sociedad se comprende perfectamente que, en la actualidad, el infanticidio esté tipificado como delito, por causar la muerte de un niño o niña, de modo intencionado.

Es una práctica inmoral  e indudablemente criminal. En la prehistoria en infanticidio ha sido muy frecuente y abundante. Los antropólogos en sus investigaciones señalan que el 50% de los recién nacidos del sexo femenino fueron matados por sus padres  en el Paleolítico. Es un porcentaje muy elevado y aunque la proporción  del infanticidio en el periodo prehistórico fuera del 15% también  sería inaceptable desde la perspectiva moderna. Es inadmisible cualquier  tipo de  infanticidio.

En el mundo antiguo era conocido que existían ritos de sacrificios humanos especialmente de niños y jóvenes, así sucedía  en el Imperio Inca y entre otros pueblos indígenas de Centroamérica y el infanticidio  estaba conectado con prácticas religiosas y supersticiosas.

Fenicios, cartagineses y egipcios también realizaban sacrificios de niños  como una especie de ofrenda  o rito para satisfacer a los dioses si bien en la Grecia clásica  se consideraba que estaba mal realizar sacrificios humanos. Se practicaban costumbres  que no eran apropiadas, por ejemplo, en Esparta  aunque fuera por supuestos motivos eugenésicos o de mejora de la raza o de la etnia.

En la antigua Roma no era raro ver  que se dejaran a niños recién nacidos abandonados en la calle para que perecieran y aunque las doce tablas de la ley romana obligaban a matar al niño o la niña que nacía deforme esto fue modificado.

En el año 374 d. C., el infanticidio pasó a ser  considerado un crimen tremendo, pero a los que lo realizaban  generalmente no se les perseguía. Existía, por desgracia, una cierta impunidad.  Respecto al judaísmo  los judíos están convencidos de que es un crimen quitar la vida de los recién nacidos y tampoco admiten el aborto.

Entre las antiguas tribus germánicas, en ocasiones, los padres abandonaban  a los niños no queridos en el bosque para que murieran. Otras veces ofrecían los infantes a los dioses y los mataban. El cristianismo siempre abogó por la defensa de la vida  de los recién venidos al mundo.

A pesar de esto, el abandono de niños  a su suerte  fue muy habitual en la Edad Media y murieron en gran número a lo largo de este periodo de tiempo. Además, en Alemania la madre, en el periodo medieval, tenía derecho   abandonar al neonato. La práctica del infanticidio también fue frecuente en China y Japón. Tanto en la India como en Pakistán el infanticidio estaba a la orden del día en el pasado. Era algo terrible, pero que sucedía  a la vista de todos. A veces,  los padres arrojaban a su hijo recién nacido  a los tiburones del río Ganges como una ofrenda sacrificial. Aunque el infanticidio está prohibido  expresamente por el Corán, en la Arabia preislámica  el infanticidio femenino era frecuente y enterraban vivas a las recién nacidas.

De ninguna manera es aceptable la eutanasia de niños por causa de severos defectos de nacimiento, porque existe la dignidad de la vida de los niños o de las personas y, por tanto, no se puede permitir  se quiera extender  la práctica del aborto con el infanticidio.

Según el antropólogo Marvin Harris,  entre los cazadores paleolíticos en torno a la mitad de los neonatos se les daba muerte y el infanticidio de niñas les servía para controlar  el crecimiento de la población. Es una especie de determinismo ambiental que ha sido objeto de numerosas discusiones y polémicas.

Ante los hijos no queridos existe una solución universal y muy eficiente que es darlos en adopción. Una gran cantidad de parejas quieren adoptar y lo tienen difícil, por diversas razones, entre ellas  los rigurosos requisitos que se exigen  para adoptar. Con la adopción se puede garantizar  el derecho a la vida  y a la vez evitar estas prácticas  crueles, sanguinarias y terribles que eliminan vidas inocentes.

Es cierto que la legislación española contempla tres supuestos  en los que  mujer puede abortar y con un plazo de tiempo determinado, pero en las demás circunstancias  prevalece el derecho absoluto o sin condiciones a la vida. Es una cuestión  ética. El niño que nace no puede ser despojado de su vida. Los procedimientos  de adopción  son muy minuciosos y exigentes precisamente para  salvaguardar la vida y el bienestar de los niños y el Estado también protege a los menores.

PRINCIPIOS METAFÍSICOS DE KANT

ACELERACIÓN

EXPERIENCIA ESTÉTICA

Es indudable que la belleza enriquece o aumenta nuestra  vida, ya que la intensificamos al gozar de lo hermoso. Probablemente, lo que más impresiona a la capacidad de sentir sea la música, aunque  las artes  visuales también son expresiones magníficas de lo sublime y de la perfección o armonía.

Según Platón el alma se eleva por medio de la experiencia del amor y la belleza.  Como indica Gadamer «La función ontológica de lo bello consiste en cerrar el abismo abierto entre lo ideal y lo real». La identificación entre lo bello y lo perfecto es clara para Platón y actualmente también sucede algo parecido.Además, lo bello atrae y esto es algo que se pone de manifiesto siempre a lo largo de la historia.

La sensibilidad es clave para apreciar adecuadamente la belleza. Al contemplar unos cuadros o ver una película nos sentimos afectados por los colores, las formas que se captan por la observación a través de los sentidos. Se entiende que un filósofo y pedagogo como Dewey diga que «La vida necesita del arte, y el arte está ya en la vida misma cuando ésta es vivida con intensidad y plenitud». Por tanto, se pueden definir unas características de la experiencia artística, porque a través de la misma la existencia adquiere un nuevo sentido más profundo que puede ser considerado sublime.

El arte nos eterniza en su disfrute. Porque es como si el tiempo se detuviese. La creación y la contemplación artística nos cambian, ya que transforman nuestro yo y acercan a  un sentimiento de integración con lo divino o con lo espiritual. La realidad sin belleza contrasta con la experiencia estética.

En relación con el propósito o la finalidad de los artistas escribe Schönberg que «De las vidas de los hombres verdaderamente grandes puede deducirse que la necesidad de crear responde a un sentimiento instructivo  de vivir sólo con el destino de entregar un mensaje a la humanidad».

Es definible una estética de la recepción que ha sido elaborada por Jauss  y que diferencia tres momentos en cualquier experiencia de la belleza.  La actividad creativa es, en realidad, recreación o poiesis. El segundo momento es el momento perceptivo o aisthesis, puesto que la obra de arte es creada para ser contemplada, escuchada o leída.  Existe un goce estético en la lectura, ya que el estilo y lo que se narra o explica posee también belleza expositiva. En un tercer momento es destacable la función catártica, porque las obras de arte o las creaciones nos emocionan con mayor o menor intensidad y a la vez nos enseñan a reflexionar sobre la vida y los avatares y circunstancias de la misma. De hecho, en numerosas obras se pueden extraer aprendizajes morales que sirven para tomar mejores decisiones o repensar lo que se hace en la vida cotidiana.

Iser elabora una teoría del efecto estético que, a mi juicio, es absolutamente verdadera. Los espectadores o lectores de una obra quedan afectados por ella de una forma más o menos profunda. Esto es algo indiscutible. La hermenéutica filosófica se ha ocupado de estas cuestiones y las ha analizado extrayendo conclusiones.

Es evidente que existe una cierta realidad de la ficción, ya que como también dice Iser la ficción no se opone  a lo real, porque al igual que la realidad es una estructura comunicativa.

De esto se deriva o se deduce que las ficciones hacen que se entienda mejor la realidad, ya que proporcionan significaciones que son útiles y operativas para esto. Y el efecto que produce una obra está en relación directa con el significado que produce, ya que es lo más decisivo.

Se comprende que un gran escritor, pensador y artista como Goethe escriba que «Hay tres tipos de lector: el que disfruta sin juicio; el que sin disfrutar, enjuicia, y otro, intermedio, que enjuicia disfrutando y disfruta enjuiciando; éste es el que de verdad reproduce una obra de arte convirtiéndola en algo nuevo». Ciertamente, la lectura es una interpretación y una recreación crítica de lo leído por cada lector.

Según Kant,  lo sublime conmueve y lo bello encanta. Es verdad que la belleza produce alegría y contento expresado de diversas maneras en el rostro del que contempla o experimenta lo bello. Respecto a algunas de las condiciones de las creaciones artísticas creo que la fundamental es que poseen un carácter social y son públicamente accesibles  y están bien elaboradas.

LA MUERTE

VÍDEOS Y AUDIOS

ENDOCULTURACIÓN

La antropología es una ciencia humana y social que proporciona numerosos conocimientos sobre las  costumbres y las conductas humanas en las distintas sociedades existentes y también ofrece interpretaciones y análisis  acerca de las que forman parte del pasado.

La enculturación o endoculturación es una experiencia de aprendizaje que se fundamenta en las pautas sociales y culturales que la generación de más edad trata de inculcar a los niños  y a los jóvenes. Lo que se traduce en querer imponer  los modos de pensar y comportarse tradicionales. Esto también se nota en la adquisición del lenguaje ya que existen cambios de lenguaje graduales en relación con los saltos generacionales, que también influyen en las costumbres y los cambios de conducta.

En realidad, la enculturación supone una decodificación de las pautas de la cultura recibidas  por parte, por ejemplo, de los adolescentes. De este modo, se produce una cierta estabilidad cultural aunque también se perciba el cambio social y cultural de las propias sociedades.

En cambio, en la aculturación un grupo de personas o un individuo adquieren una nueva cultura o determinados aspectos de ella. La colonización es un ejemplo claro de aculturación. Tras un contacto cultural con culturas nativas se puede percibir la incorporación o integración de ciertos elementos culturales de la cultura dominante en la dominada. Los indios norteamericanos se fueron aculturando progresivamente, ya que fueron siendo dominados y cambiaron su forma de vestir e incorporaron otros cambios en su vida.

En la antropología cultural se introdujo un concepto denominado difusión transcultural que fue introducido por Leo Frobenius a finales del siglo XIX. Es la transmisión o difusión del uso de objetos, ideas, tecnologías, lenguas y otras  formas culturales.

Son mencionables muchos ejemplos de difusión transcultural. La práctica de la agricultura se difundió desde el Medio Oriente hasta Eurasia. La utilización del carro de guerra o el trabajo del hierro también fueron prácticas o técnicas que se extendieron por diversas zonas del mundo a lo largo del tiempo. El traje occidental de negocios se ha expandido también por todo el planeta durante el siglo XX.

En relación con otro concepto fundamental de la antropología y sociología como es la socialización cabe decir que  es el proceso de aprendizaje de los elementos socioculturales de un ambiente social y vital y quedan integrados en la personalidad, pero siempre teniendo presente que la libertad personal moldea las decisiones y las conductas.

En la socialización primaria los niños adquieren las capacidades sociales e intelectuales básicas que les serán indispensables en etapas posteriores de la vida y esto se produce en el ámbito familiar. En cambio, la socialización secundaria es la que los niños y jóvenes adquieren en las instituciones educativas y otras más específicas en las que aprenden y se forman de una manera más amplia.

La antropología desde hace unos decenios se ha especializado más y se ha convertido en una carrera propia en la Universidad, porque ha aumentado la demanda de sus estudios. Forma parte de la filosofía, pero se ha fortalecido al ampliar su campo de estudio y de intereses, especialmente, si se considera que desde una perspectiva interdisciplinaria ofrece un gran caudal de conocimientos y de posibles estudios de campo. Además, las investigaciones de los antropólogos pueden ser muy diversas y prácticamente inagotables en lo referente a la materia investigable.

También es preciso reconocer que la antropología filosófica forma parte de los estudios de Filosofía siendo una materia central y que conecta numerosos temas de tipo metafísico y ético. Se encarga del estudio filosófico del hombre o de la mujer. También investiga  y reflexiona sobre el origen o naturaleza humana con el propósito de poder determinar la finalidad de la existencia, de modo general.

La antropología en la filosofía de Platón y Aristóteles se ocupaba  del alma.  Para el Estagirita el alma existía como principio vital. En cambio, para Platón el alma es superior al cuerpo. En la Edad Media todo giraba alrededor de Dios y, por tanto, fue una época teocéntrica.

En el Renacimiento hubo una serie de cambios culturales y antropológicos y se llegó a un claro antropocentrismo: todo gira alrededor del ser humano. En la Edad Moderna el filósofo francés Descartes escribe y piensa acerca de la cosa pensante y la extensa: el alma y el cuerpo. Y la gran pregunta de Kant ¿Qué es el hombre? abarca  innumerables aspectos e inaugura una nueva etapa de la antropología.

COCIENTE INTELECTUAL

EL SIGNIFICADO DE LA RELATIVIDAD

RUSSELL Y LA EDUCACIÓN

INTENCIONALIDAD

En el libro Teorías de la intencionalidad de María del Carmen Paredes Martín se analizan y comentan diversos aspectos de la intención y también  teorías  representativas  que la definen desde la perspectiva interpretativa de diferentes filósofos.

No cabe duda de que ser consciente es estar abierto a un gran número de cuestiones filosóficas, psicológicas y antropológicas que son objeto de comprensión y de reflexión. 

Indudablemente, Brentano en el siglo XIX delimitó el planteamiento fenomenológico de la intencionalidad. De él parte la fenomenología de Husserl. La intentio en la Escolástica hacía referencia a problemas de índole moral o teológica en la Edad Media. También estaba en directa relación con cuestiones de derecho dogmático y con ciertos conceptos de filosofía natural.

La distinción entre intenciones primarias y secundarias en el medievo se deriva de los objetos de conocimiento que se captan primariamente y de los conceptos lógicos que se utilizan para entender las cosas aprehendidas por la percepción.

Como indica Paredes Martín «Avicena usa también intentio para nombrar el significado de una palabra».  Y esta es la clave. Las intenciones son significaciones tanto en el ámbito teórico como en el práctico. Los fenómenos psíquicos poseen su intención significativa con una inmanencia que es reflexiva y que es interna.

Ya Husserl en su Filosofía de la aritmética investiga sobre el concepto de número en relación directa, como es lógico, con la estructura de la conciencia. Y es cierto que la intención conecta la lógica de la mente con el acto de conciencia.

Como dice Paredes Martín «desde una teoría relacional de la conciencia parece  que la intencionalidad ha de ser una relación real y, de no ser así, una relación lógica». Pero, no es necesariamente así, porque un estado mental no tiene que depender de la realidad existente. La intención sirve para diferenciar, en cierto sentido, los actos psíquicos de los físicos, según Brentano. El filósofo Carnap en el siglo XX indicó que el objeto intencional se fundamenta en el significado de las  vivencias que le dan sentido.

Aparentemente, lo corpóreo no es intencional, pero cabe decir que también lo es. En relación con este planteamiento el fenomenólogo Merleau-Ponty ha escrito acerca de la intencionalidad del cuerpo propio, ya que considera que la motricidad es la intencionalidad de la corporalidad.

Se puede pensar que los estados mentales tanto conscientes como inconscientes son intencionales. Lo que ocurre es que la intención inconsciente parece que es indemostrable, o, al menos, es discutible que sea posible conocerla. Sartre, por ejemplo, habla  de una conciencia prerreflexiva previa a la reflexiva que es un darse cuenta de los estados mentales sin consciencia de tenerlos.

Brentano analiza lo mental y dice que «La percepción interna tiene, independientemente de la peculiaridad de su objeto, otra cosa que la distingue, es decir aquella evidencia inmediata, infalible, que a ella sola le corresponde entre todos los modos de conocer objetos de la experiencia». Y es que la mente analiza y juzga la evidencia de las percepciones.

Para Aristóteles era innecesario admitir la existencia del inconsciente, porque era un filósofo empirista y realista y la experiencia es lo fundamental desde su epistemología o teoría del conocimiento. Por supuesto, analiza las operaciones del entendimiento humano y no considera más que la actividad consciente de la inteligencia.

Existe una dimensión temporal de la intencionalidad, porque las vivencias y los actos y comportamientos humanos tienen una duración. Los niveles de intencionalidad son cada vez más profundos a medida que transcurre el tiempo, puesto que lo ya sucedido o experimentado es considerado desde un planteamiento intencional que lo comprende.

El recuerdo o rememoración de vivencias anteriores por cada sujeto puede establecer unidades de referencia intencional en relación con objetos o situaciones determinadas.

Se entiende perfectamente que Merleau-Ponty escriba que «El tiempo no es una línea, sino una red de intencionalidades». Por tanto, el tiempo de la conciencia siempre es intencional. No existe el tiempo sin contenido. En efecto, se puede afirmar que en la fenomenología el modo de la presencia es lo que la conciencia intencionaliza en  el fluir de la temporalidad de la vida.

En definitiva, la intencionalidad ha sido objeto de reflexión por numerosos filósofos a lo largo de la Historia de la Filosofía. Xavier Zubiri, por ejemplo, parte de Husserl y su fenomenología pero realiza una elaboración propia de esta cuestión de la intención desde su noología  con su concepción de la inteligencia sentiente.

MEJORA DE LOS PROTOCOLOS DE IRÁN

PSICOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA DE PIAGET

NUEVO GOBIERNO Y MARGEN DE CONFIANZA

EFICACIA DEL TRIBUNAL SUPREMO

DESHUMANIZACIÓN BANCARIA

El público potencial de los bancos es de todas las edades. La digitalización de los servicios bancarios tiene unos límites que son  la libertad individual, el respeto y la atención personalizada. Hacer casi todas las operaciones en los bancos a través del cajero o de sistemas telemáticos u online no puede ser una obligación para los usuarios y clientes de los bancos. Debe ser voluntario.

Es cierto que los jóvenes que son nativos digitales no tienen problemas en realizar sus gestiones con los bancos  de modo telemático, pero esto no puede ser la norma para todos. La gente mayor suele necesitar ayuda para realizar ciertas gestiones a través de los cajeros y online.

Lo que es preciso es que se garantice, por parte de las direcciones de las entidades bancarias, que los que lo deseen puedan retirar o ingresar dinero y otras operaciones a través de ventanilla con una persona y no por medio de sistemas automáticos impersonales.

Cientos de miles o millones de personas mayores no saben realizar estas gestiones en los cajeros automáticos y lo que no es de recibo es que tengan que salir los empleados de cada sucursal a ayudar, en cada caso, al que lo necesita. Resulta tercermundista. Es una clara deshumanización.

Tal vez, los empleados bancarios no se dan cuenta de que la idea de los bancos es reducir drásticamente el personal de las sucursales para aumentar considerablemente las ganancias. No es suficiente con que digan que son unos mandados. Si no protestan y consideran que todo consiste en obedecer ciegamente me parece que, por desgracia, las consecuencias pueden ser peores de lo que imaginan.

Si se sigue así, en unos años habrá oficinas bancarias o sucursales virtuales sin ningún empleado y que cada uno opere y reclame a una máquina y no a una persona.

Como si los bancos  no ganaran ya mucho con los préstamos que conceden y con las tasas que aplican a transferencias y a otras operaciones, sin contar con la miseria de intereses que ofrecen por los depósitos de dinero de modo seguro a sus clientes. A mucha gente ya le parece que se puede guardar el dinero en casa en el colchón, en vista de las complicaciones y las condiciones irrisorias que quieren imponer los bancos.

Es verdad que están al alcance de los clientes el libro de reclamaciones, pero me da la impresión de que no le deben hacer ningún caso a las mismas, de forma general.

Si todo se hace online se perderán miles de trabajos en la banca.  De este modo, los grandes bancos especialmente ganarán todavía más a costa de no ofrecer buena, respetuosa y humana atención a los usuarios y clientes. Lo lógico y racional y lo que está de acuerdo con los valores éticos es que usar los cajeros y hacer operaciones online sea voluntario y no obligatorio y que, por ejemplo, no se tenga que pagar comisiones excesivas por las transferencias.

Ya existen numerosas protestas por parte de los clientes de los bancos por lo que acabo de exponer, pero quedan en nada, porque el poder lo tiene la banca, según parece.

Otra cosa diferente es que se pueden elaborar nuevas normas para que se protejan adecuadamente los derechos de los consumidores, ya que los ciudadanos en su relación con los bancos deben ser tratados como corresponde. La libertad individual en relación con la forma de pago no debe ser limitada  por los bancos, de modo arbitrario y para conseguir más beneficios.

El código deontológico de los bancos debería basarse en principios éticos y no permitir este tipo de prácticas que perjudican a los ciudadanos. Los bancos sin clientes no pueden subsistir. Y, por tanto, deben respetar unas mínimas normas. La atención al cliente no puede dejar de existir y ser sustituida por máquinas parlantes o por dispositivos electrónicos.

Los bancos ya tienen muchos clientes que prefieren el sistema de gestión online y eso está muy bien, pero no tienen derecho a querer obligar a todas las personas a que hagan lo mismo. Es una imposición intolerable.  Es como si quisieran imponer la ley del más fuerte a la sociedad. Y, si piensan así, los equipos directivos de las entidades bancarias están equivocados.

Las direcciones de los bancos tienen la obligación moral de ser flexibles con las formas de realizar las gestiones bancarias. La humanización consiste, fundamentalmente, en respetar la libertad individual.

SÁNCHEZ Y LOS DERECHOS SOCIALES

FÍSICA CUÁNTICA

El libro de Alastair Rae acerca de la Física cuántica analiza de una manera clara distintas ideas de esta mecánica que han revolucionado las posibles aplicaciones de la tecnología actual. Por ejemplo, el surgimiento de los ordenadores cuánticos que abre inmensas posibilidades a  la tarea de cálculo y computación. Los sistemas físicos macroscópicos tienen en cuenta el mundo o el ámbito cuántico.

Aunque, según Einstein, Dios no juega a los dados, lo que es evidente es que la física determinista no es la única posible, ya que las probabilidades también forman parte de la física cuántica. En este sentido, el principio de indeterminación de Heisenberg es básico.

Como escribe  Rae «La teoría cuántica  nos enseña que nada puede ser medido  u observado sin ser perturbado, así que el papel del observador es esencial  para entender cualquier proceso físico». Ciertamente, en la actualidad el descubrimiento de los quarks abre nuevos horizontes al conocimiento, ya que se ha comprobado que poseen propiedades ondulatorias. Las transformaciones de las partículas subatómicas son objeto de análisis y de pruebas. Se está empezando a comprender el comportamiento cuántico en un universo caótico como el nuestro.

La distinción entre realidad  e ilusión está despareciendo, si se considera la dualidad onda y partícula y la paradoja del gato de Schrödinger. El proceso de medida determina si el gato estará vivo o muerto al abrir la caja experimental. No puede saberse con antelación la probabilidad del resultado.

En la denominada interpretación de Copenhague que es la tradicional u ortodoxa se intenta reconducir el dualismo de onda y partícula de modo que se entienda de un modo coherente. También existe la interpretación estadística  en la que se afirma que un estado cuántico describe una regularidad estadística. Y son definibles más interpretaciones científicas de los estados cuánticos.

Está llegando la supremacía cuántica  a través de las investigaciones de numerosos laboratorios en todo el mundo y especialmente en Google y en IBM. Ignacio Cirac es otro de los grandes expertos en estas cuestiones que desde hace lustros está realizando investigaciones de alto nivel en relación con los ordenadores cuánticos. Un español Benjamín Villalonga ha creado y desarrollado un algoritmo de cálculo de potencia que ha revolucionado los resultados del ordenador cuántico de mayor capacidad. Un equipo especializado de Google ha logrado resolver una operación matemática muy compleja en tres minutos y veinte segundos que al superordenador más potente del mundo le llevaría unos 10.000 años. Los bits cuánticos operan con un sistema binario de unos y ceros y de forma simultánea  o con ambos a la vez.

Esto hace que la potencia de cálculo de los ordenadores cuánticos sea descomunal. En las grandes empresas  e industrias en unos años, probablemente,  serán utilizados. En cambio, los ordenadores portátiles no serán cuánticos hasta que pasen como mínimo más de diez años, por razones de problemas técnicos y errores que en escala pequeña todavía no son solucionables.

En cualquier caso, el futuro será de los ordenadores cuánticos.  Las ventajas que ofrecerán en la investigación médica son incalculables. También en diferentes ciencias y disciplinas aportarán grandes beneficios. En las tareas de simulación serán muy útiles.

En el campo de la tecnología es evidente que la computación cuántica producirá una serie de desarrollos increíbles  en los aparatos electrónicos, lo que producirá avances casi impensables actualmente.

En el ámbito de las comunicaciones también se ampliará y potenciará mucho la calidad de las mismas y su rapidez. El Internet de las cosas será una realidad cotidiana con mucha más intensidad que ahora mismo.

Nos acercamos en la década de 2020 que acaba de empezar a grandes retos que serán superados gracias a la nueva tecnología que se va a crear y la mecánica cuántica va a tener un papel fundamental también. Lo esencial es que estos desarrollos se empleen con criterios éticos y que se incremente el bienestar general de todas las personas.

Los filósofos de la ciencia y, en general, los pensadores tienen mucho que decir acerca de los nuevos descubrimientos, en el campo de la ciencia y la tecnología. La Bioética también es otra disciplina que, desde los análisis éticos o filosóficos, aportará coherencia, rigor y responsabilidad al estudio de las nuevas posibilidades ofrecidas por el progreso científico y tecnológico.  Científicos y filósofos pueden buscar soluciones para que la ciencia beneficie a los seres humanos y no los perjudique. Por ejemplo, con el uso de energías sostenibles.

ESPAÑA EN PELIGRO

ÉTICA DE SPAEMANN

LAS RETÓRICAS

FILOSOFÍA EN EL MUNDO

En el libro Iniciación al método filosófico el gran filósofo Karl Jaspers reivindica el inmenso valor de la filosofía, entre otras numerosas cuestiones. Jaspers nació en Alemania en 1883 y se fue de este mundo en 1969. Doctorado en medicina se especializó en Psiquiatría.  Fue profesor de filosofía en la Universidad de Heidelberg desde 1921. Se le apartó de la enseñanza  en 1937 por su oposición al nazismo.  Fue rehabilitado en 1945. En 1948 fue nombrado profesor en la Universidad de Basilea.

Su producción filosófica es muy amplia y extensa. Se pueden destacar sus libros: Filosofía de 1934, Filosofía de la existencia de 1937, Razón y existencia publicado en 1935, De la verdad de 1947, La bomba atómica y el futuro de la humanidad de 1958, etcétera.

Es considerado, acertadamente, como un filósofo existencialista porque se interesa especialmente por la cuestión de la libertad individual y por los grandes problemas metafísicos y éticos. Le influyeron intensamente los pensamientos de Kierkegaard y de Nietzsche. 

La Trascendencia es para Jaspers lo que existe más allá del tiempo y del espacio. Si bien rechazó la idea de un Dios personal se nota, en algunos aspectos de  su pensamiento, la repercusión del cristianismo místico de Eckhart y Nicolás de Cusa. La hermenéutica fenomenológica de Ricoeur y Gadamer está inspirada, en parte,  en la  construcción filosófica de  Jaspers.

Jaspers dice en la parte final de su libro sobre el método filosófico que la filosofía se dirige al individuo. En efecto, no puede ser de otro modo. Somos seres sociales y la filosofía también está integrada en nuestro mundo real. Nos ayuda a repensar las conductas, a establecer fines y propósitos y a resolver problemas de todo tipo.  La reflexión es lo que nos convierte en seres auténticamente racionales. La irreflexión daña y perjudica.

De todas formas, Jaspers es plenamente consciente de que «La filosofía es respetada cortésmente, por tradición, pero en secreto se la desprecia». Y no está de acuerdo con este planteamiento. Existen diferentes tipos de filosofía. Es cierto que la  filosofía académica puede resultar demasiado complicada, pero solo aparentemente, porque si se aprende la terminología especializada del lenguaje filosófico se llega a comprender  a Kant, Hegel, Husserl y a otros numerosos pensadores.

Uno de los rasgos principales del saber filosófico es la profundidad, rigor y extensión de las argumentaciones que se pueden elaborar. No es extraño, por tanto, que Jaspers escriba que «Lo decisivo es que la filosofía quiere toda la verdad, mientras que el mundo no la quiere». Puede parecer una crítica excesiva, pero no lo es ya que lo más habitual es ver como en la realidad se difunden muchas mentiras y falsedades y existen muchos prejuicios o ideas erróneas que se toman por verdades. Y de esto ya sabía mucho Jaspers. Por eso insiste en que es preciso vivir para la verdad.  

El saber científico también es analizado por la filosofía de la ciencia. Y es primordial para el progreso de la especie humana.  Jaspers se sentiría muy satisfecho, probablemente, con el desarrollo de la Bioética.

Valora lo conseguido por la ciencia y la tecnología, pero también advierte de los peligros de la proliferación de las armas atómicas que nos pueden llevar a la destrucción masiva.

Su filosofía parte del existencialismo, pero es también un realismo que busca soluciones a los problemas  de la sociedad  de su tiempo, que no es tan diferente de la del año 2020. Al menos, en lo fundamental.

La pobreza, la injusticia y las guerras siguen asolando una considerable parte del planeta. El calentamiento global y la contaminación atmosférica también están perjudicando muy gravemente a millones de personas en todo el globo.

En cualquier caso, considera que la filosofía es para todos. Ciertamente, la razón y la prudencia son decisivas en el ámbito de los comportamientos y también en las decisiones que se toman. Debemos pensar acerca de todo. Los sentimientos y emociones se construyen también cerebralmente. La inteligencia se nutre de sensaciones e impresiones que conforman nuestro saber.

Según Jaspers, la historia no está basada exclusivamente en el azar de los acontecimientos. Existe la razón que influye en el sentido de la historia. Lo difícil es cuantificar su influencia. Es cierto que las conductas de los miles de millones de seres humanos existentes en el mundo representan fuerzas que pueden repercutir hasta cierto punto en el desarrollo histórico con sus actos y decisiones.

FILOSOFÍA PATRÍSTICA EN LOS SIGLOS III Y IV